これらの手紙は、教会の教えを正式に受け入れる他の大衆の真の信者たちに反対したオランダの神学者ヤンセニウスの教えの激しい迫害者であるイエズス会との作者の論争を構成します。フランスでは、ヤンセニズムの要塞は、パスカルが数年間過ごした城壁内のポルロイヤルのパリ修道院でした。

イエズス会の流行論者である著者は、主に常識から来ています。議論の最初のトピックは、恵みの教義、またはむしろ、公式の視点を代表するイエズス会の父親とヤンセンの支持者によるこの教義の解釈です。イエズス会は、すべての人々が優雅な恵みを与えられていることを認めていますが、行動するためには、神がすべての人に送られるのではない効果的な恵みが必要です。一方、ヤンセニストは、優越感自体が有効であると信じていますが、すべての恵みを持っているわけではありません。違いは何ですか？ -著者は質問し、すぐに答えます：「そして、それらの間のヤンセニスト（イエズス会）との不一致は専門用語のレベルでのみであることがわかります。」それにもかかわらず、彼はヤンセニストの熱心な反対者である神学者のところに行き、同じ質問をして、答えを得ます。それは、すべての人に与えられる、またはすべての人に与えられる恵みの問題ではありませんが、ジャンセニストは、「義人には能力があることを認識していません。私たちが理解しているとおりに神の戒めに従うこと。」論理、または少なくとも常識を気にすることはここにあります！

イエズス会の父親は、罪深い行為についての彼らの議論において同様に一貫性がありません。結局、恵みを演じることが神からの啓示であり、それによって神が私たちに意志を表明し、それを成し遂げるように促すなら、神の恵みも見ているヤンセニストとの違いは何でしょうか。しかし、イエズス会によれば、神はあらゆる誘惑ですべての人々に恵みの恵みをお送りになっています。 「すべての誘惑において、私たちに罪から遠ざける恵みがなければ、どんな罪を犯しても、それは私たちに帰属することはできません。」しかし、ヤンセニストは、効果的な猶予なしに犯された罪は、これからそれほど罪深くはならないと主張しています。言い換えれば、イエズス会は無知にすべてを正当化します！しかし、無知が犯罪者の責任を軽減しないことは長い間知られています。そして、著者は推測し始めました、なぜイエズス会の父親はそのような洗練された主張に頼ったのですか？答えは簡単であることがわかります。イエズス会の中で、「彼らは自分たちの意見が非常に高いため、彼らはそれを有用であると考え、宗教の利益のために必要であると考えているため、彼らの影響力はどこにでも広がります。」これを行うために、彼らは彼らの真ん中から、すべてについて適切な説明を見つける準備ができているcasuistsを選びます。ですから、不当に取得した資産を返却したい人が近づくと、彼らはそれを称賛し、この敬虔な行為でそれを強化します。しかし、何も返したくないが寛解を受け取りたい別の人が彼らのところに来た場合、彼らは彼に赦しを与える理由を等しく見つけるでしょう。そして、「そのようなリーダーシップを通じて、助けになり、寛容になる」ことで、イエズス会は彼らの手を全世界に広げます。彼らの偽善を正当化するために、彼らは可能性のある意見の教義を提唱しました、それは適切な推論に基づいて、学んだ人はある結論と別の結論に達することができ、知っている人は彼が最も好きだという意見に従うことが自由であるという事実にあります。 「あなたのありそうな意見のおかげで、私たちは良心の完全な自由を持っている」と著者はあざけって言っている。そしてcasuistsは彼らの質問にどのように答えますか？ 「私たちは私たちに心地よいもの、またはむしろ、私たちに尋ねる人々にとって心地よいものに答えます。」もちろん、このアプローチでは、イエズス会は福音の権威を回避するためにあらゆる種類のトリックを発明しなければなりません。例えば、聖書は「あなたの過剰から施しを与えなさい」と言っています。しかし、カシス派は豊かな人々を施しを与える義務から解放する方法を見つけ、「過剰」という言葉を独自の方法で説明した。したがって、世俗的な人々や王さえも過剰になることはまずありません。」イエズス会は、「あらゆる種類の人々のために」、つまり、聖職者、貴族、そして第三の地所のためのルールを作成するのと同じくらい偽善的です。したがって、たとえば、「祭壇から司祭を破門する」というすべての厳格さがある場合、文字通り誰も奉仕する者がいないという根拠のみに基づいて、委員会の罪に陥った司祭のミサの崇拝を許可します。 「それでも、多数の夕食は神の栄光と魂へのより大きな利益に役立ちます。」しもべの規則も同様に柔軟性があります。たとえば、しもべが主人の「不道徳な任務」を果たしたが、「自分の一時的な利益のためだけに」それを行う場合、そのようなしもべは簡単に採点できます。所有者の財産の盗難も正当化されます、「同じランクの他の使用人が他の場所でより多く受け取る場合」。同時に、著者は、何らかの理由でそのような議論が法廷で機能しないことをあざけるように述べています。

そして、これがイエズス会の父親が「福音の規則と光の法則を組み合わせた」方法です。 「悪のために悪をだれにも与えてはなりません」と聖書は言います。 「これから、軍人は彼を傷つけた人をすぐに追跡し始めることができるように見えます、しかし悪のために悪をレンダリングする目的ではなく、彼の名誉を守るために。」同様に、彼らは殺害を正当化します-主なことは、敵に害を及ぼす意図はなく、自分のために善を成すことだけを望むということです：「適切であり、考えられる見解がある場合にのみ殺すべきです」。 「そのような啓示はどこから来るのですか！」 -著者は混乱して叫びます。そして、「非常に特別な洞察」から即座に答えを受け取ります。

窃盗は、特に正当化されるのと同じです。「貧しい人を強盗してこれを回避することを決定した泥棒に遭遇した場合、代わりに強盗できる金持ちを見せることができます。」同様の推論は、最も尊敬されているイエズス会の1つである「隣人への愛の実践」というタイトルの作品に含まれています。 「この愛は本当に珍しいものです」と著者は言います、「一方を失うことから他方を損なうことを救うために」。イエズス会が魔術にかかわっている人々についての推論は、同様に好奇心が強いです。彼らは顧客にお金を返すべきかどうかです。 「占い師がブラックブックを知らない」場合は「はい」、「熟練した魔術師であり、真実を見つけるためにできることをすべて行った」場合は「いいえ」。 「このようにして、魔術師は彼らの芸術に精通し、経験を積むことができます」と著者は結論付けています。彼の反対者は誠実に尋ねます：「私たちのルールを知ることは役に立ちませんか？」

これに続いて、著者はイエズス会の父の書「罪の和」から同様に好奇心が強い議論を引用します。「隣人の霊的善の羨望は致命的な罪ですが、一時的善の羨望はただの言い訳のできない罪です」。それはまた、誘惑者の言い訳を含んでいます：「少女は彼女の処女性と彼女の体を所有しています」そして「彼の裁量でそれらを持っているかもしれません」。

目覚ましい革新は「精神的条項」の教義であり、偽の証人と偽の誓約を許します。声を出して言った後、「私はこれをしなかったことを誓います」、静かに「今日」またはそれに似たものを追加します。

イエズス会は、教会の秘跡も同様に勢いよく扱い、教区民からの霊的およびその他の努力を必要とします。たとえば、通常の罪と殺人の罪の2人の告白者を持つことができます。あなたが悔い改める「罪は習慣的である」という質問に答えないでください。告白者が、悔い改めた人が魂を憎んでいるかどうか尋ねて、それに応えて「はい」を受け取ったら、一言言って赦免するだけで十分です。罪は避けられるべきですが、状況がそれに引き付けられるなら、罪は許されます。そして、良識のすべての考えを完全にひっくり返し、イエズス会は最も嫌な罪の中から中傷を除外します。 「私たちを悪口を言う人々の信頼性を損なうために虚偽の犯罪を中傷し、原因とすることは許される罪です」と彼らは書いています。この教えは非常に広く秩序のメンバーに広がっている、と著者は指摘している。そして、どれほど多くの真に信心深い人々がこれらの価値のない教師の中傷の犠牲になったのでしょう！

「メンターのふりをしようとしないでください。このため、あなたには道徳的能力も精神的能力もありません。「“教会を放っておいてください」と著者は反対者に呼びかけます。それに応じてそれらは異端の非難で彼に落ちます。しかし、激怒したイエズス会の父親はどのような証拠を示していますか？そしてここにいくつかがあります：「ポーロイヤルのメンバーの」著者、ポーロイヤルの修道院は「異端者と宣言されました」、つまり著者も異端者であることを意味します。 「その結果、」と著者は結論付けます、「この非難の全体の負担は私ではなくポートロイヤルにあります。」そして彼は再び人間の精神を高揚させる信仰を擁護して戦いに激しく突入します。一方で、取るに足らない、そして熟考することは、神の偉大さと永遠性を、罪の誘惑への嫌悪を受け、それは堕落しない善からそれを破滅させます。自分を魅了する神の中で最高の喜びを得て、彼は着実に自分に惹かれ、完全に自由で完全に自発的な気持ちになっています。